Disse merknadene er en syntese nær det bokstavelige, med noen kommentarer om forbindelser med Habermas, Peter Senge og Paulo Freire, der konvergensene av kompleksitetsparadigmet med den kritiske skolen for rasjonalitet og kommunikativ handling identifiseres, med systemisk visjon av den femte disiplinen og med den konstruktivistiske eller frigjøringspedagogikken.
Edgar Morin, en fransk tenker med stor innflytelse i dag, foreslo i et dokument som UNESCO ba om å fremme syv kunnskap som er nødvendig for fremtidens utdanning, som er:
- Står overfor kunnskapens blindhet: feil og illusjon Mating av prinsippene om relevant kunnskap Lære menneskets tilstand Lære jordisk identitet Overfor usikkerheter Lære forståelse Dyrke menneskets etikk
Med klar dybde går den dypt inn i menneskets hemmelige hjørner og bygger dermed en serie nettverk eller løkker for å representere kartet over den komplekse menneskelige tilstanden:
- Individuell-samfunnsløyfeIndividuelle-arter-sløyfe Intelligens-affeksjonssløyfe Handling-kontektssløyfe Betyr-ender-sløyfe Risk-forhåndsregler-sløyfeEgocentricism-self-justification-self-bedrag-loop-loop-spirit-culture-loop
I forordet, som er et sammendrag av boka, tilbyr han følgende retningslinjer:
1. Kunnskapens blindhet: feil og illusjon.
Det er nødvendig å introdusere og utvikle i utdanning studiet av de cerebrale, mentale og kulturelle egenskapene til menneskelig kunnskap.
2. Prinsippene for relevant kunnskap.
Etablere koblingen mellom delene og helheten, grip gjenstandene i sine sammenhenger.
3. Lær menneskets tilstand.
Mennesket er samtidig fysisk, biologisk, psykisk, kulturelt, sosialt og historisk (strukturer og handlingsområder, i Habermas). Å forstå hva det vil si å være menneske, dens komplekse identitet og dens felles identitet.
4. Lær deg jordisk identitet.
Planetens skjebne til menneskeslekten. Mennesker lever en felles skjebne.
5. Uvisshet i ansiktet.
De samme som har dukket opp i fysiske, biologiske og historiske vitenskaper. Forlate deterministiske begreper i menneskets historie, anta det uventede og være i stand til å møte det.
6. Lær forståelse.
Det er både middelet og slutten på menneskelig kommunikasjon og trenger en reform av mentaliteter. Derav behovet for å studere uforståelse fra røttene.
7. Etikkene i den menneskelige rase.
Utdanning må føre til et antropoetisk, som overveier menneskets treenige karakter, samtidig som individ-samfunnsart og bygger demokrati og jordisk statsborgerskap, mens man tar menneskeheten som et planetarsamfunn og blir bevisst vårt jord-hjemland.
Utviklingen av arbeidet fortsetter når vi presenterer deg:
1. kunnskapens blindhet: feil og illusjon:
Kunnskapens akilleshæl:
Til persepsjonens feil er lagt til den intellektuelle feilen av kunnskap i form av et ord, en ide eller en teori, underlagt risikoen for tolkning i subjektiviteten til den som kjenner og hans syn på verden (Habermas igjen).
Utviklingen av intelligens er uatskillelig fra den som er av betydning (emosjonell intelligens). Det er ingen høyere fornuftstilstand, men snarere en intelligens-påvirkende loop.
Psykiske feil:
Ingen hjerneenheter tillater å skille hallusinasjon fra oppfatning, søvn fra å våkne, det imaginære fra det virkelige, det subjektive fra objektivet, egosentrisitet og selv-rettferdiggjøring, eller tendensen til å projisere ondskapens sak overfor den andre (Senge).
Intellektuelle feil:
Våre ideesystemer (verdenssyn og rasjonaliteter, i Habermas, (H) mentale modeller, i Senge (S)) beskytter feil og illusjoner.
Fornuftens feil:
Det er rasjonaliteten som korrigerer. Ekte rasjonalitet, åpen av naturen, dialoger med virkeligheten og er frukten av den argumenterte debatten av ideer (kommunikativ handling, H.). Ekte rasjonalitet er ikke bare teoretisk eller kritisk, men også selvkritisk.
De paradigmatiske persiennene:
Masterbegrepene forståelighet (validitetskrav. H.) er orden i determinister, materie i materialister, ånd i spiritualister og struktur i strukturalister. Alle utelukker eller underordner begrepene som er antinomiske for dem, for eksempel ordensforstyrrelse, ånd-materie, materie-ånd, hendelsesstruktur. Ettersom de er eksklusive, skiller de det menneskelige fra det naturlige og det naturlige fra det menneskelige, uten å kunne forestille seg den naturkulturelle, cerebral-psykiske ensartetheten til den menneskelige virkeligheten. Det kartesiske paradigmet skiller subjektet fra objektet, og dissosierer reflekterende forskning fra vitenskap og objektiv forskning.
Trykking og standardisering:
Determinismen til forklarende paradigmer (mentale modeller, Senge) er assosiert med determinismen til overbevisninger og livssyn som pålegger hver enkelt den tvingende kraften til den hellige, normaliserende dogme og forhindrer tabu (taus og uberørbar hånd, Senge).
Noologien: besittelse:
Fra begynnelsen av menneskeheten ble noosfæren født: åndens sfære, av denne grunn lever vi midt i en jungel av myter som beriker kulturer. Myter har tatt form fra spøkelser dannet av våre drømmer og forestillinger. Ideene har tatt form fra symbolene og tankene til intelligensene våre.
Samfunn tamme individer etter myter og ideer (kolonisering av livsverden. H.). Det ville være nødvendig å bli klar over våre fremmedgjøringer for å kunne dialog med ideene våre, for å kontrollere dem så mye som de kontrollerer oss, og anvende sannhets- og feiltester (gyldighetskrav som er mottakelige for kritikk. H.).
Det er vanskelig å skille mellom idé og idealisme, mellom rasjonalitet og fornuft, det samme å gjenkjenne den skjulte myten under etiketten vitenskap eller fornuft, siden både myte og ideologi ødelegger og sluker fakta (paradigmatisk krise i strukturen til vitenskapelige revolusjoner sa Thomas Kuhn).
I likhet med Habermas, understreker Morin at vi må utføre en avgjørende kamp mot ideer, men vi kan bare gjøre det ved hjelp av ideer, og vi må bare anerkjenne som troverdige ideer de ideene som godtar at den virkelige motstår ideen..
Usikkerhet om kunnskap:
Vi må forstå at det er bioantropologiske, sosiokulturelle og noologiske forhold som stiller spørsmål ved mennesket, verden og kunnskap. Popper ville navngi dem som tre verdener: det objektive eller naturlige, tanken eller kulturen og det subjektive.
Habermas peker på fire strukturer: av kultur og vitenskap, av samfunn og moral, av personlighet og kunst, og av organismen og dens tilpasning; han får disse strukturene til å samsvare med tre handlingsområder: det kognitive-instrumentelle, det praktiske-moralske og det estetiske-uttrykksfulle.
Ideene jeg krangler her, sier Morin, er ikke bare de jeg eier, fremfor alt er de de som besitter meg. Det sentrale problemet er å etablere sameksistens med våre ideer, så vel som med mytene og oppdage løgn for seg selv. Vi må sivilisere teoriene våre og gjøre dem skikket til selvreform.
2. Prinsippene for relevant kunnskap:
Av relevans i kunnskap:
Kunnskap om verden blir en intellektuell og vital nødvendighet på samme tid. Det er det universelle problemet for enhver innbygger i det nye årtusenet: Hvordan oppnå tilgang til informasjon om verden og hvordan artikulere og organisere den? Hvordan oppfatte og innfange konteksten, det globale, hele-forholdet, det flerdimensjonale, det komplekse?
Sammenhengen:
Claude Bastien sier at kognitiv evolusjon ikke er rettet mot utdyping av stadig mer abstrakt kunnskap, men tvert imot kontekstualisering, en essensiell betingelse for effektiviteten av kognitiv funksjon.
Det globale, forholdene mellom helheten og delene:
Pascal sitt prinsipp for å inspirere fremtidens utdanning: hvis alle ting er forårsaket og medvirkende, hjulpet og hjulpet, formidlet og øyeblikkelig, og alt sammenvevet av et naturlig og umerkelig bånd som forbinder det fjerneste og mest forskjellige, er det ikke mulig å kjenne delene uten å vite helheten og ikke vite helheten uten å kjenne delene.
Det flerdimensjonale:
Mennesket er samtidig biologisk, psykisk, sosialt, affektivt, rasjonelt. Samfunnet inneholder historiske, politiske, økonomiske, sosiologiske, religiøse dimensjoner…
Komplekset:
Komplekset er det som er vevd sammen, det er foreningen mellom enhet og mangfoldighet.
Generell etterretning:
Kunnskap må mobilisere det som kjenner vet om verden og aktivere hans intelligens. I oppdraget med å fremme den generelle intelligensen til enkeltpersoner, må fremtidens utdanning bruke eksisterende kunnskap, overvinne antinomier (paradokser eller motsetninger) forårsaket av fremgang i spesialisert kunnskap, samt identifisere falsk rasjonalitet (instrumentelle rasjonaliteter iht. til interesser, vil Habermas si).
Antinomien:
Kunnskapsdisiplinene har lukket seg inn på seg selv og blitt skilt ut i biologiske vitenskaper, humanvitenskap, eksakte, estetiske, etc. Svekkelsen av oppfatningen av det globale fører til svekkelse av individuelt ansvar og svekkelse av solidaritet, siden borgerbånd går tapt.
Disjunksjon og låst spesialisering:
Samtidig gjør inndelingen av disipliner det umulig å ta det som er vevd sammen, det vil si i henhold til den opprinnelige betydningen av begrepet: komplekset.
Reduksjon og disjunksjon:
Reduksjon forenkler komplekset, skjuler risiko, nyhet og oppfinnelse, undertrykker mennesket fra mennesket, med en deterministisk mekanisk mentalitet (Habermas kalte det instrumentell grunn).
Den fragmenterte, kompartmentaliserte, mekanistiske, disjunktive, reduksjonistiske intelligensen bryter verdenskomplekset i separate fragmenter, deler opp problemene, skiller det som er samlet, unidimensionaliserer det flerdimensjonale. Det er en myopisk intelligens som ender opp med å bli blind.
Falsk rasjonalitet:
Vi er på vei til en underordning til kunstige intelligenser, AI, installert dypt i hodet i form av teknokratisk tanke, siden de ikke forstår det levende og det menneskelige (kolonisering av livsverden, kaller Habermas det).
Det 20. århundre har levd under en pseudo-rasjonalitet som har later til å være den eneste, men som har forrykket forståelse, refleksjon og langsiktig visjon og dens utilstrekkelighet til å håndtere problemer har gjort det til en av de mest alvorlige problemer med menneskeheten.
Det handler om å forstå en tanke som skiller og reduserer sammen med en som skiller og er avhengig. Det er ikke snakk om å forlate kunnskapen om delene til helhet eller analyse for syntese: det er nødvendig å kombinere dem.
3. Lær menneskets tilstand:
Fremtidens utdanning må være universelt sentrert om den menneskelige tilstanden. Å kjenne mennesket er å plassere det i universet og samtidig skille det fra det.
Samtidige fremskritt innen kosmologi, jordvitenskap, økologi, biologi, forhistorie, har endret ideer om universet, jorden, livet og mennesket selv. Det er umulig å forestille seg den komplekse enheten til mennesket gjennom den disjunktive tanken som unnfanger vår menneskelighet på en insulær måte, utenfor kosmos som omgir det, den fysiske saken og ånden vi er sammensatt av.
Den kosmiske tilstanden:
Vi har nylig forlatt ideen om et ryddig, perfekt, evig univers for et univers som er født i stråling, i spredt bli, der de opptrer på en komplementær, samtidig og antagonistisk måte: orden, uorden og organisering.
Jorden vår er en liten spinnetopp som dreier seg om en vandrende stjerne i periferien til en liten galakse i forstaden til et gigantisk ekspanderende kosmos.
Fysisk tilstand:
Livet oppsto i blinkene fra de lysende solvindvirvelene, vi er bare et strå fra den kosmiske diasporaen.
Terrestrisk tilstand:
Jorden var egenprodusert og egenorganisert avhengig av solen, den ble et bio-fysisk kompleks fra utviklingen av biosfæren. Vi er begge kosmiske og landlevende vesener. Som levende vesener på denne planeten er vi avhengig av den jordiske bisfære: vi må anerkjenne vår veldig fysiske og veldig biologiske jordiske identitet.
Den menneskelige tilstanden:
Hominisering bør være gjenstand for utdanning, siden den viser hvordan animalitet og medmenneskelighet sammen utgjør vår menneskelige tilstand, fra homo habilis, erectus, Neanderthal, sapiens, der en prosess med bipedisering, manualisering, ereksjon av kroppen, cerebralisering følges. sosial kompleksitet og fremvekst av språk og kultur. Hominiden humaniseres gjennom et dobbelt biofysisk og psykososiokulturelt prinsipp. I Habermas legges det vekt på fremveksten av symbolsk språk og på intersubjektiv interaksjon, sosialisering og individualisering, som oppstår på samme tid.
Som poenget med et hologram, bærer vi hele vår menneskelighet, hele livet og også hele kosmos, inkludert dets mysterium, som utvilsomt ligger i oss.
Menneskets menneske: Enhet:
Mennesket er et fullt biologisk og fullt kulturelt vesen: homo sapiens er også homo demens.
Hjernen-ånd-kultur-løkken:
Mennesket blir fullført av og i kultur. Det er ingen kultur uten hjerne og ingen ånd uten kultur. Det menneskelige sinn er en nødsituasjon som er født og bekreftet i hjerne-kultur forholdet.
Årsaken-påvirke-stasjonen loop:
De har et ustabilt, permutabelt, roterende forhold. Rasjonalitet har ikke all makt, den kan bli dominert, slaveret og nedsenket av affektivitet eller impuls.
Individ-samfunnet-artssløyfen:
Interaksjoner mellom individer produserer samfunnet og i det dukker det opp kultur. Å konstruere en etikk om emnets fylde og dets frie uttrykk, utgjør grunnleggende avtaler i Morin og Habermas, de er også midlene og slutten for Senge og Freire. All virkelig menneskelig utvikling betyr felles utvikling av individuell autonomi, samfunnsdeltakelse og følelsen av å tilhøre den menneskelige arten.
Unitas multiplex: enhet og menneskelig mangfold:
Det enkelte felt og det sosiale feltet:
Kulturelt mangfold og flere individer:
Kulturen er nettopp sagt; Det er nettopp nevnte kulturer, fordi kultur ikke eksisterer uten gjennom kulturer. Mennesket er seg selv både ett og flere, han utgjør i seg selv et kosmos av fysiske og instinktive drifter og drømmer og fantasmer, misguidance av klarhet og vanvittige stormer.
Sapiens-demens:
Bare rasjonelle, tekniske eller utilitaristiske visjoner må forlates, siden mennesket lever av antagonister:
Sapiens og demens rasjonelle og vrangforestillende
Faber og ludens hardtarbeidende og lekne
Empiricus og fantasifulle praktiske og fantasifulle
Economicus og
consumans økonomiske og ødslige Prosaicus og poeticus prosaic og poetisk
Homo complexus:
Diké, den kloke loven, er datteren til Ubris, det overskytende. Det menneskelige vevet er samtidig rasjonelt, nevrotisk, barnslig… Sinnssykdom er et sentralt problem for mennesket, fordi det sonderer det som er usigelig og ligger på grensen til geni, utover det virkelige, det logiske, det sosiale og det kulturelle, i usikkerhetslandet.
Til tross for den komplekse koking av menneskelig natur, teknisk og vitenskapelig utvikling har funnet sted, har det blitt etablert sivilisasjoner som har båret frukt i filosofier og vitenskaper: Menneskeheten har dominert jorden og vi er blitt borgere av planeten.
4. Lær deg jordisk identitet:
Globalisering er et av problemene i vår tid, og utdannelse må jobbe med en polykentrisk tenking for identitet og jordisk bevissthet.
Planetalderen:
Verden blir mer og mer en helhet. Morin peker på aspekter ved globalisering som vi kaller globalisering. Utvikling er på et uholdbart punkt. En rikere og mer sammensatt forestilling om utvikling er nødvendig, som ikke bare er materiell, men også intellektuell, affektiv, moralsk.
Legacy of the 20th Century: The Heritage of Death: Human evolution er en vekst i dødens kraft.
Atomvåpen og nye farer:
Den uhåndterlige dominansen av naturen etter teknikk driver menneskeheten til selvmord.
Modernitetens død:
Hvis moderniteten forsvares som ubetinget tro på fremgang, i teknologi, vitenskap og økonomisk utvikling, er denne moderniteten død.
Håp: Bidraget til motstrømmer:
Den økologiske motstrømmen, den kvalitative motstrømmen, den estetiske motstrømmen, motstrømmen av spiritualitet og nøysomhet, motstrømmen til prinsippene om solidaritet og motstrømmen til fredens etikk.
Det er nødvendig å sivilisere Earth-Fatherland som menneskehetens felles hjem og hage.
I det motstridende mulighetenes spill:
Det menneskelige sinn kan utvikle ennå ukjente evner innen intelligens, forståelse og kreativitet. Den antropologiske, sosiologiske, kulturelle og mentale muligheten for fremgang gjenoppretter håpets prinsipp, men uten vitenskapelig sikkerhet, eller historisk løfte. Av denne grunn har bevisstheten, vekking av viljen, motet, sjansen, blitt presserende og essensiell. Tankereform har blitt viktig. Habermas vil si at det må bygges en ny rasjonaliseringsteori og Senge om at mentale modeller må transformeres.
Jordlig bevissthet og identitet:
Det er mulig å avansere i forestillingen Land-Patria. Derfor er det nødvendig å lære å være der, på planeten: å lære å leve, dele, kommunisere og motta nattverd. (De ligner prinsippene for å lære å være, å gjøre, kjenne, leve sammen og å forstå, som vi begynte å dele).
Habermas forklarer det på denne måten: i livets verden kreves det en kommunikativ handling som fører oss til forståelse, koordinering av handling, samhandling, sosialisering og individualisering.
Vi må innskrive i oss de antropologiske, økologiske, borgerlige, jordiske og åndelige samvittighetene. Statene må forlate sin suverenitet og integrere en polykentrisk og sentrisk verden, ikke bare i den politiske og økonomiske sfære, men fremfor alt kulturelt. Øst og vest, nord og sør må koble sammen deres disjunksjon til fordel for visdommen om å leve sammen.
Det er viktig å redde menneskelig enhet og redde menneskelig mangfold, sivilisere og solidaritet jorden, lære en etikk om planetarisk forståelse. De er nesten de samme begrepene som Habermas, når han ber om å bygge en ny moral, for å bygge intersubjektivitet og konsensus gjennom dialog. For sin del fokuserer Senge den femte disiplinen på dialog og organisasjoner som lærer av seg selv.
5. Uvissheter i ansiktet:
Det forventede går ikke i oppfyllelse, og for det uventede åpner en gud døren, skrev Euripides.
En stor prestasjon av intelligens ville være å kunne kvitte seg med illusjonen om å forutsi menneskelig skjebne.
Historisk usikkerhet:
Hvem ville ha forestilt seg at et attentat ville provosere en verdenskrig, eller at et arbeiderparti ville opprette en totalitær makt, eller at en allianse for å likvidere fascismen ville bli til den kalde krigen, eller at fallet av Berlinmuren ville bringe Sovjetimperiet ned Eller at en fanatiker fra Østen ville ødelegge de to tvillingtårnene i New York? Bli nå er i spørsmål og vil være det for alltid. Fremtiden kalles usikkerhet.
Den kreative og destruktive historien:
Forskjellbærende individer utgjør et potensielt avvik. Historie er et kompleks av orden, uorden og organisering. Det har alltid to motsatte ansikter: sivilisasjon og barbarisme, skapelse og ødeleggelse, genesis og død. Østlige mystikere snakker om de samme motsetningene når det gjelder ying og yang.
En usikker verden: Overfor usikkerheter:
Fremtidens utdanning må vende tilbake til usikkerhetene knyttet til kunnskap, siden prinsippene om hjerne-mental, logisk, rasjonell og psykologisk usikkerhet griper inn. Habermas angriper også disse forskjellige kategoriene av analyse, kaller dem rasjonalitet og gyldighetskrav, og gjør dem åpne for kritikk. Rasjonaliteter er i henhold til midler, mål, normer, prinsipper, verdier og forståelse.
Krav om gyldighet er sannhet, samsvar med normer, legitimitet og autentisitet.
Menneskeheten blir tatt med på et ukjent eventyr.
Usikkerheten til det virkelige:
Ideer og teorier gjenspeiler ikke, men oversetter snarere virkeligheten. Realiteten vår er ingen ringere enn vår ide om virkeligheten. Å forstå usikkerheten rundt det virkelige er å vite at det er en fortsatt usynlig mulig i det virkelige.
Usikkerhet om kunnskap:
Usikkerheter og handlingens økologi:
Risikovarslingssløyfen: Pericles sa at vi vet hvordan vi kan bevise ekstrem modighet og ikke påta oss noe uten nøye refleksjon.
Endene-betyr sløyfe og handlings-kontekstløkken:
Hver handling unnslipper forfatterens vilje når den går inn i spillet inter-retro-handlinger av miljøet der den griper inn. Det er igjen ren kommunikativ handling i livsverden, for Habermas.
Langsiktig uforutsigbarhet:
Ingen handling er sikker på å handle i betydningen dets intensjon.
Satsingen og strategien:
Strategien reiser problemet med dialogen mellom mål og midler. Handlingenes rasjonalitet, ifølge Habermas. Alt som innebærer mulighet innebærer risiko og tanke må skille mellom dem. Avkall på verdens beste er på ingen måte avkall på en bedre verden. La oss da vite hvordan vi kan forvente det uventede og jobbe for det usannsynlige. Østlige filosofier anbefaler også den samme holdningen av bevissthet.
6. Lær forståelse:
Det spirituelle oppdraget med utdanning er å lære forståelse mellom mennesker som en betingelse og garanti for den intellektuelle og moralske solidariteten til menneskeheten.
Her møter Morin Habermas, Senge og Paulo Freire.
De to forståelsene:
Intellektuell og objektiv forståelse og intersubjektiv menneskelig forståelse.
Forståelse inkluderer nødvendigvis en prosess med empati, identifisering og projeksjon.
Alltid intersubjektiv, menneskelig forståelse trenger åpenhet, sympati og raushet.
En utdanning for hindringer for å forstå:
Forståelsen av betydningen av andres ord, deres ideer og deres visjon av verden er alltid truet fra alle kanter:
Det er støy som parasiterer overføring av informasjon, skaper misforståelse eller manglende forståelse.
Det er polysemi av en forestilling som, uttalt i en forstand, forstås i en annen, som ordet kultur.
Det er uvitenhet om ritualene og skikkene til den andre, misforståelsen av verdier, etiske imperativer, andre verdensbilder og fra en mental struktur til en annen.
egosentrisitet:
I virkeligheten er misforståelse en veldig viktig kilde til å misforstå andre. Vi dekker våre mangler og svakheter, men vi er hensynsløse med andres.
Etnosentrisme og sosiosentrisme:
En moralsk dom oversetter alltid avvisning av analyse og til og med tanker.
Den reduserende ånden:
De flere og multiforme hindringene for forståelse utgjøres av egosentrisitet-selv-rettferdiggjørelse-selvbedrag.
Sammenhengen av individuelle, intellektuelle og kollektive misforståelser hindrer forholdet mellom individer og grupper, og krever tilsetning av intellektuelle og etiske komponenter til de økonomiske, politiske, juridiske og sosiale sfærer, for å utvikle dobbelt forståelse, intellektuell og menneskelig.
Forståelsesetikken:
Dette er essensen av Habermas 'forslag til kommunikativ handling. Å forstå er en kunst å leve, som ber oss om å forstå misforståelser, å krangle og tilbakevise, i stedet for å ekskommunisere og anatematisere. Hvis vi vet hvordan vi skal forstå før vi fordømmer, vil vi være på veien til å humanisere menneskelige forhold. Habermas vil kalle det kommunikativ handling for forståelse og intersubjektivitet. Senge kaller det ekspertdiskusjon.
God tenking: Inntro
Den mentale praksisen med permanent selvransakelse er nødvendig for å forstå andre. Her blir forbindelsen til evalueringen vi håper å gjennomføre eksplisitt.
Bevissthet om menneskets kompleksitet: Subjektiv (sympatisk) åpenhet for andre:
Nok en henvisning til Habermas og Senge.
Internasjonalisering av toleranse:
Det er fire grader av toleranse: den første er å respektere retten til å ytre et formål som virker ubehagelig for oss; det andre er det demokratiske prinsippet om å respektere uttrykk for ideer som er motsatt for oss; den tredje er å bekrefte at det motsatte av en dyp ide er en annen dyp ide, der det er en sannhet som vi må respektere, og den fjerde er bevisstheten om menneskelige fremmedgjøringer av myter, ideologier eller guder.
Planetarisk forståelse, etikk og kultur:
Den eneste virkelige globaliseringen som vil være til tjeneste for menneskeheten, er den med forståelse og intellektuell og moralsk solidaritet som menneskeheten har. Forståelse er også å lære og re-learning permanent (vi vil si unlearning og learning to learning).
Kulturell, estetisk og tenkt globalisering har ikke en tendens til å være homogeniserende, men snarere mot det frie uttrykk for de spesielle originalitetene i nasjonen, folkeslag eller enkeltpersoner.
De planetariske halvkuler må dialog og forstå hverandre. Morin sier at forståelse mellom kulturer, folkeslag og nasjoner går gjennom generaliseringen av åpne demokratiske samfunn.
Men det er det epistemologiske forståelsesproblemet som både er middelet og slutten for menneskelig kommunikasjon og hvis utvikling krever en planetarisk reform av mentaliteter, som må være fremtidens utdanning. I dette tilfellet sammenfaller de med Senges mentale modeller og med Habermas verdenssyn, som er magiske, mytiske, metafysiske, religiøse, filosofiske, vitenskapelige og estetiske.
7. Etikkene i menneskeslekten:
Enhver oppfatning av den menneskelige rase betyr felles utvikling av individuell autonomi, samfunnsdeltakelse og følelsen av å tilhøre den menneskelige arten.
En riktig menneskelig etikk, det vil si en antropoetikk som inkluderer individ-samfunn-artssløyfen, og som involverer en bevisst beslutning om:
- anta den menneskelige tilstanden individ-samfunn-arter i kompleksiteten av vårt vesen, oppnå menneskeheten i oss selv i vår personlige bevissthet, anta menneskelig skjebne i dens antinomier og fylde, arbeide for humanisering av menneskeheten, utføre dobbelt pilotering av planet: adlyde livet og veilede livet, oppnå planetarisk enhet i mangfoldighet, respekt i den andre, samtidig, både forskjell og identitet med seg selv, utvikle solidaritetens etikk, utvikle forståelsesetikken, lære etiketten for det menneskelige kjønn, oppnå menneskeheten som samvittighet og planetarisk statsborgerskap, satse på en individuell samvittighet utover individualitet
Individ-samfunnsløkken: undervisning i demokrati:
Innbyggere produserer demokratiet som innbyggerne produserer. Det er nødvendig å overvinne regimene som koloniserer individers livsverden og forhindre at dette skjer på alle handlingsnivåer.
Demokrati og kompleksitet:
Demokrati trenger mangfold og motsigelser, samt konsensus (tilbake til Habermas 'postulater). Demokrati antar og pleier mangfoldet av interesser, så vel som mangfoldet av ideer, siden det trenger både konflikter av ideer og meninger som gir det vitalitet og produktivitet.
Demokrati krever både konsensus, mangfold og konflikt, samt uttrykk for loopen til idealene frihet-likhet-brorskap.
Den demokratiske dialogen:
I demokrati, antagonistiske termer, som konsensus-konflikt, normer og frihet, etc., dialog og utfyller hverandre.
Demokratiets fremtid:
Jo mer teknisk politikk blir, desto mer demokratisk konkurranse trekker seg tilbake, i maskinen der vitenskap, teknologi og byråkrati er nært forbundet og eksperter på alle felt regjerer (ny omtale av Habermas).
Reduksjon av det politiske til det tekniske og det økonomiske og fra det siste til vekst, tapet av referenter og horisonter.
Demokratisk regenerering antar regenerering av livskraft, solidaritet og ansvar, mot utvikling av antropetisk etikk.
I pedagogiske omgivelser må klassen være læringssted for den kranglete debatten, (Habermas) av de regler som er nødvendige for diskusjon, (Senge) for bevisstheten om behovene og prosessene for å forstå andres tanker.. (Freire)
Individ-artssløyfen: undervisning i landlig statsborgerskap:
Terence pleide å si: Jeg er menneske, ingenting som er menneske er rart for meg.
Kant sa at den geografiske endigheten av landet vårt pålegger innbyggerne et prinsipp om universell gjestfrihet, og den felles landlige skjebnen pålegger oss solidaritet på en viktig måte.
Menneskeheten som en planetarisk skjebne:
Individet og arten utgjør menneskeheten, som har blitt en felles skjebne og må være et etisk imperativ.
Utfordringene som kommer er å redde menneskeheten mens vi gjennom en menneskepolitikk utfører en sivilisasjonspolitikk, en tankereform i Land-hjemlandet; utvikling av forholdet mellom individ og samfunn i demokratisk forstand, og utvikling av forhold mellom individ og art i betydningen realisering av menneskeheten.
Stien er laget ved å gå, sa Machado. Vi må ta fatt på hominiseringens veier i humaniseringen, oppstigningsveien til landlig statsborgerskap.
Last ned originalfilen
