Arketypisk tanke
Med beundring og takknemlighet nord for landet mitt. Et stykke av sjelen min fant jeg i ørkenen.
Carlos Sandoval
Vår vestlige tradisjon har forvandlet læringsprosessene våre til et spørsmål om prosa og metode.
Prosa, siden vi har en tendens til å knytte kunnskap til en kontinuerlig, sammenhengende, forklarende, logisk, analytisk og velbegrunnet skrivestil.
Metodisk, siden vi i forutsetningene om den vitenskapelige metoden har sett måten å produsere effektiv kunnskap: vi ser etter observerbare domener, vi krever at disse domenene er erfaringsmessige, vi formulerer hypoteser, vi utvikler former for validering og falskhet og etablerer konklusjoner.
Min bekymring på disse sidene er ikke å stille spørsmål ved denne kunnskapen. Jeg kjenner igjen en kraftfull og effektiv måte å forholde seg til verden på og transformere den i ham.
Prosa og metode er imidlertid ikke de eneste måtene å tenke på verden og oss selv på.
Poesi, analogisk tenking, bilder og metaforer, bevegelse, drømmer, historier og tradisjoner er blant annet tenkemåter som, langt fra prosa og metode, lar oss fornye vårt forhold til verden og transformere oss selv.
Generelt har vi forankret disse måtene å tenke på i rommet til marginalitet, historisk tradisjon, underholdning eller, i beste tilfelle, kunst.
I alle disse situasjonene er det vi har oppnådd å fjerne all den transformerende kraften de har over fremtiden vår, og hvorfor ikke si det, over vår ånd.
Redusert til den anekdotiske, den trivielle eller den tradisjonelle, usystematiske tankegangen ble et spørsmål om fortiden og med det en sekundær sak; Det som virkelig betyr noe for oss i prosessene for refleksjon og samtale, er omdesign av fremtiden og transformasjonen av vårt vesen.
Som Walter Benjamin viste, kan vi alle gjenkjenne kraften som visse øyeblikk har over livene våre, som er innebygd i sjelene våre som bilder, spiller en viktig innflytelse på vår visjon om oss selv og vår disponering for verden.
I bunnen av de generiske tolkningene som vi har om oss selv, er skjulte scener i livet vårt, som er grunnlaget for vår måte å være i verden på.
Etter forklaringen om vår skyhet bor bildet av Faderen som kaller oss for å vise vår takk, etter forklaringen av vår frykt scenen til en mor som "irettesetter" oss for å returnere gråt fra gaten, etter rettssaken om å forlate bildet av å vente uendelig med den fraværende far.
Å gjenopprette våre bilder for å tenke, å ha evnen til å bringe dem til nærvær, å akseptere, gjenskape og utfordre dem.
I et annet domene har vi alle opplevd i våre liv den transformative kraften som en poesi, en scene, en frase som falt i en samtale eller en tilfeldig hendelse har over oss.
Mange hendelser av denne typen utløste samtaler, refleksjoner, beslutninger, svinger i livene våre eller åpningen og lukkingen av mulighetene i oss.
Helt siden Aristoteles delte verden i substans og ulykke, har vi forsøkt å veve historien vår sammen på en essensiell måte, og for dette har vi tatt til oss prosa og årsaksforklaring, og derved dekket opp kraften som sjansen har hatt over oss.
Heidegger påpekte i begynnelsen av "Å være og tid" at filosofidramaet var i tap av mening. En del av dette skyldes kanskje at den essensielle måten å tolke oss selv på, har endt opp med å diskreditere vår erfaring, løsne tolkningene av hendelsene som ga opphav til dem.
"Jeg ønsket å studere filosofi på grunn av min permanente bekymring for å forstå måtene å forholde seg til virkeligheten som kulturer presenterer." Denne gyldige tolkningen glemmer og forsømmer viktigheten av filosofilæreren min, lesingen av Nietzsche og det konkrete resultatet jeg oppnådde i Academic Aptitude Test.
Mitt blikk som er redd for fremtiden, kan forklares som et fenomen av det ubevisste eller som et sosiologisk spørsmål; men dette dekker og forakter den stille frykten som jeg i mange år har bekjentgjort til den hemmelige polititaxien til militærregjeringen som fulgte min universitetsbror.
Å komme seg etter å ha tenkt den formende kraften til vår sjel som hendelser har. Tolkninger? Ja; det er imidlertid også tilfeldigheter, tilfeldigheter eller tilfeldigheter.
I løpet av de siste årene har jeg opplevd den transformative kraften som eksisterer i tradisjoner fra østlig tanke som I-Ching, Tarot eller buddhismen.
Jeg snakker ikke om dem fra det esoteriske esoteriske rommet, og mindre fra ideen om at disse tankene er validert i den grad de klarer å forutsi fremtiden, dette er ellers fristelsen til å ville konkurrere med vitenskapen.
Jeg innser bare at poesien til I-Ching, Arcana of Tarot eller de greske mytene som var klare til å tenke på fremtiden min, har vært et tankevekkende selskap.
Det er verdt å merke seg at disse symbolske tenkemåtene ikke representerte for kulturene som skapte dem, en tilhørende måte å tenke på, tvert imot de var deres måte å reflektere og se verden på.
Gjenopprett seg ved å tenke all kraften som finnes i symbolske måter å tenke på.
• Gjenoppretting av symbolsk tenking.
Det var psykologen Carl Jung som avslørte kraften til symbolsk tanke i å forme menneskesjelen og kulturene.
Med vitenskapelig strenghet viste han oss hvordan hver kultur eller historisk epoke bygde visse bilder som representerte ambisjonen eller sjelen til ødeleggelse: Den greske helten representerte i teatret, den romerske krigeren eller den middelalderske hellig.
Det var Campbell som brakte oss nærmere forståelsen av den mytiske verden som en syklisk tid, alltid preget av gjentagelsen av øyeblikk som former sjelen: "Kallet" som det guddommelige budskapet som utfordrer en person eller et samfunn til å ta ansvar for en vital sak, "hvalens mage" som den smertefulle prosessen med å møte alle sjelens demoner og mørke og tilbakekomsten, som det øyeblikket som gir oss tilbake til hverdagen fornyet.
Campbell, en lærd innen mytologi, viste oss hvordan denne mytiske strukturen er til stede i alle eldgamle folk, og enda mer, hvordan vi kan observere våre store personlige prosesser fra den mytiske strukturen.
Det var Mircea Eliade som lærte oss at den profane tiden for arbeid, transaksjoner, messen og produksjonen er radikalt forskjellig fra den hellige tiden for ritualet, om forholdet til guddommelighet, sjel og helbredelse.
Den første er grunnleggende lineær, teknisk og effektiv; det andre sirkulære, rituelle, metaforiske og poetiske.
Profane tid grunnlegger produksjonsrommet og koordineringen av handlinger; hellig tid, meningsområdet, for felleskapets kontakt med guddommelighet, for å sette i gang og avslutte livets sykluser.
Den nordamerikanske filosofen Ken Wilber identifiserer de forskjellige kreftene som konfigurerer verdens vesen: Slik forteller han oss at materie blir tatt av fysiske krefter, at biologi blir tatt av kreftene til instinkt og følelser; at samvittigheten eller sinnet beveger seg fra kraften i språk og engasjement, og at sjelen styres av arketypiske krefter; det vil si av universelle modeller som konfigurerer sjelen.
• Arketyper
I sin arketypiske etymologi stammer det fra det greske ordet arjé, som betyr prinsippet eller den grunnleggende formen for noe.
For grekerne var buen den som ga vesentlig form til vesener, eller hvis du vil, det som er mer typisk for å være.
Spørsmålet som åpner filosofisk refleksjon i Hellas (og derfor i Vesten) handler om det grunnleggende, permanente og transcendente prinsippet i kosmos. Det for grekerne var buen.
For den greske verden måtte det være noe permanent i ting og vesener som fikk dem til å forbli fundamentalt det samme utover deres permanente endringer og transformasjoner: fødsel, død, ulykker.
Denne grunnleggende kraften eller prinsippet animerte livet til alle vesener i samsvar med den harmoniske andelen eller dissonansen som det dukket opp i hver og en av dem.
Når Empedocles påpeker at kjærlighet / hat er universets buegjeng, forteller han oss at bak alt virkelig observeres spenningen til disse følelsene.
Kjærlighet forklarer en verden av vennskap, fred, anerkjennelse, enighet og alle fenomener som har en tendens til å slå sammen elementene. Tvert imot, hatkreftene, forklarer distansen, tvisten, gjenstandenes separasjon og avstanden.
Arjé, henviser oss til følgende betydninger:
1.- Grunnleggende prinsipp som er til stede i alle verdens vesener.
2.- Transcendent prinsipp, det vil si at det er utenfor endringene eller endringene ting og vesener gjennomgår i deres historie.
3.- Den forskjellige andelen prinsippet manifesteres i hvert enkelt vesen, forklarer sin måte å være og bli på.
Etter G. Deleuze kan vi tenke på buen som den grunnleggende kraften som vesener blir tatt av og som derfor er ansvarlig for deres konfigurasjon eller for hvordan de fremstår og oppfører seg i verden.
Handlingen med å gi mening (å konfigurere) er imidlertid en menneskelig handling: vi mennesker gir verdi til ting, mennesker og forhold, det er vi som arrangerer verden som objekter for transformasjon, bruk eller glede. Det er vi som gir verden verdien av trussel eller mulighet.
Som Martin Heidegger påpeker, er det som kjennetegner mennesker at vi må håndtere mening.
På denne måten kan vi påpeke at det vil være den grunnleggende arketypen som styrer konfigurasjonen av menneskesjelen, den som til slutt gir verdi til verden.
La oss si det på denne måten: verden, vesener og jeget selv er konfigurert fra den arketypiske kraften som har tatt sjelen.
En sjel som blir tatt av harmen, utgjør jeget og verden fra motstand. Holdning, kropp, følelser og samtaler blir født fra det åndens utmattelse. Fortiden blir sett på som manglende og fremtiden med forakt.
Etter den fenomenologiske tradisjonen kan vi hevde at harme er før motivet og gjenstandene og til refleksjon. Disse er sammensatt av den arketypiske kraften som sjelen har tatt. Selvet og verden er et andreordens fenomen med hensyn til arketypen, refleksjon (av jeget) fremstår til og med som et tredje generasjonsfenomen.
• Universelle arketyper
En gjennomgang av forskjellige kulturer som eksisterer i menneskehetens historie lar oss argumentere for at de, utover deres forskjeller, alle har felles tilstedeværelsen av visse arketyper som representerer rommet med makt, handling, læring, oppfinnelsen av muligheter og av hengivenheter.
Mapuche toqui, inkaene eller middelalderkongen er en arketypisk representasjon av fenomenet makt. Den tyske krigeren, den romerske gladiatoren representerer handlingsverdenen, tryllekunstneren, alkymisten eller healeren, er oppfinnelsen av muligheter, og læreren, elskeren av den affektive verden.
Hvis vi tar den vestlige litterære tradisjonen, kan vi velge fire klassiske fremstillinger av arketypene til menneskesjelen: King, Wizard, Warrior og Lover.
Hver av dem representerer en styrke eller arketype som vårt individuelle eller kollektive vesen er konfigurert fra og med den, verdenen vi bringer til hånden.
• Beskrivelse av arketypene
Kongen
Kongen arketype representerer bildet av rettferdighet, riktig proporsjon, makt og øverste autoritet.
Kongen eneste tilstedeværelse genererer en aura av formalitet og høytidelighet, hans ord er mektige fordi de løser konflikter, bestemmer handlinger, gir anerkjennelse og straff, overlater oppgaver.
I middelalderske malerier er kongen den høyeste figuren i all representasjon, ingen er over ham.
Når det gjelder talehandlinger, lever kongen, hovedsakelig i uttalelsesverdenen. Det vil si i de samtalene som i handlingen om å bli forkynt med makt genererer nye verdener og realiteter: investering av en ridder, fordømmelse av en skyldig, barmhjertighet med tilgivelse, etablering av en ny visjon eller verdierklæring grunnleggende, hører til riket til kongen.
Deleuze representerer den erklærende verdenen som ”stormens øye” fordi utseende i seg selv ikke er noe, men de representerer sentrum hvor all handlingens kraft og mening vil dukke opp.
I utgangspunktet er arketypen til Kongen knyttet til ordets kraft.
Kongen er bæreren av suvereniteten, idet han er representasjon av makt, rettferdighet og etikk er kombinert.
Kongen er ivaretatt av tradisjonen og er også i stand til å forplikte andre til sine forpliktelser. Kongens handlinger er statens handlinger, derav hans representasjonsmakt.
I kroppslige forhold er kongen knyttet til disposisjonen for stabilitet og varighet, og hans element er jorden.
På lederrommet er kongen knyttet til frigivelsen av organisasjonenes misjon og visjon, erklæringen om verdiene som vil utgjøre deres offentlige og private identitet, han fremstår i mot til å oppgi problemer og utfordringer, for å utfordre resultatene, for å gjenkjenne og gi tilbakemelding, kort sagt, for å sette kursen.
I mytiske vendinger er Kongen representert av Zeus, siktet for maktviljen, instinktet for erobring, besitter fremtidens visjon, ufravikelig rasjonalitet, rettferdighetsadministrator, selvforsynt og disiplinert.
Når vi i vårt liv eller i vår kultur prøver å løse alle menneskelige forhold eller vanskeligheter fra maktens rom, dukker EL TIRANO opp.
Vi representerer tyrannen med en overdreven maktutøvelse fordi han har mistet tjenestens formål, fordi den utøves på en vilkårlig, diskriminerende og voldelig måte.
Mens kongen innrømmer respekt, genererer tyrannen frykt, mens kongen genererer etterlevelse, tyrannens lydighet, der kongen produserer stabilitet, tyrannen utrygghet, der kongen genererer sans for handling, pålegger tyrannen rett og slett servituitet.
Tyrannens sjel lever i en besettelse for kontroll og mistillit, hans forhold til verden er arrogant og foraktelig, han frykter svik.
Verden deler den inn i støttespillere og motstandere, all handling måles i beregninger av makt og bekvemmelighet. Meningsforskjellen oppleves som en krenkelse eller komplott.
Akkurat som overskuddet av King genererer i oss voldelige forhold til andre, gjør underskuddet hans bokstavelig talt til tjenere til gleba.
Når vi blir tatt av tjenerens styrke, dukker det opp et svakt vesen i oss, som ikke er i stand til å løse konflikter, bestille, bestemme, meningsfullt irettesette eller anerkjenne med fortreffelighet.
Tjenerens ord er nettopp det, ord som er maktesløse til å generere verdener, bevege seg, justere eller løse. Endelig uttalelsene deres utgjør fra innsigelse, fratreden eller urealiserbar forventning.
Verden fra tjeneren er ganske enkelt hendelsene som kommer, ikke den som vil bli skapt av utsagnets kraft.
Fraværet av King skaper en verden uten mening, uten kreativ spenning, uten konsekvenser.
Tjenerens styrke forvandler alt hellig, kongelig, formelt eller høytidelig rom til en vulgær, foreldet, grå, ensformig og lineær kontekst.
• Krigeren
En andre arketype som fungerer som et konfigurasjonsprinsipp for den personlige og kollektive sjelen, er krigeren.
Krigeren er en som gir seg selv helt til en transcendent sak eller handling: gjenvinne et hellig sted, reetablere territorier, ta vare på rikets grenser.
På samme måte har du muligheten til å vedvare i dine formål utover alle risikoer og vanskeligheter som livet gir.
Han lever i en tilstand av årvåkenhet, av klarhet i sansene, av upåklagelighet og effektivitet av bevegelsene hans.
Krigeren er en arketype som henviser til verdien av innstramninger, siden han er i stand til å fungere med det som er rettferdig, det som strengt tatt er nødvendig. På samme måte snakker han om verdien av god anseelse: han lever i rommet til engasjement, sannferdighet og strenghet.
I Warrior-arketypen ser vi også evnen til å ta vare på andre, å ofre for sine egne.
I en verden av samtaler eller handlinger, refererer krigeren oss til forespørsler, løfter og tilbud, på det kroppslige planet til disposisjon av oppløsning, som et element krigeren er ild, som en følelsesambisjon.
Mer knyttet til sjelens rom setter arketypen til Warrior oss i kontakt med evnen til å ta vare på våre rom, å forplikte oss i handling med våre grunnleggende formål, å ta vare på det vi har ansvar og, veldig viktig, å etablere grensene for vår verdighet.
Fra arketypen til krigeren blir verden sett på som en sekvens av handlinger og resultater.
I lederområdet refererer Warrior-arketypen oss til design og utførelse av handlinger, til evnen til uklanderlig å oppfylle forpliktelser og til gjentagende handlinger og å overvinne vanskeligheter.
I en verden av gresk mytologi er krigeren representert av Herakles, en maktperson til disposisjon for et formål og i stand til å møte stoltheten over seg selv og forsvaret og konstruksjonen av hans ego.
Fraværet av arketypen til krigeren konfigurerer oss som ørkener.
Det vil si fordi de som ikke er i stand til å handle i samsvar med våre uttalelser, eller ikke klarer å etablere og forsvare grensene for vår verdighet.
Ørkenen er en som stikker av fra brudd på forpliktelsene, ikke viser ansiktet.
Også den hvis tale mangler strenghet og sannferdighet.
I den indre verden av den fraværende krigeren er det samtaler om skyld for varig brudd på prinsippene hans og skammen, for den permanente gjeld han har med samfunnet sitt.
Avhopperen er selvtilfreds, slurvete i sin gjerning, redd for forhold og unnvikende fra konflikt.
På det andre ytterpunktet, konfigurerer overskuddet av krigeren en sjel av leiesoldater.
Her oppleves alle menneskelige forhold som en tvist, en konfrontasjon. Hvert forhold er basert på spenning og press.
Leiesoldaten er så konsentrert i maktutøvelsen at han glemmer betydningen og formålet med handlingen hans; i sannhet er det ikke mer mening enn å overvinne, dominere, pålegge, underordne seg.
For leiesoldaten er menneskelige forhold bare utilitaristiske for oppgaven, det er ikke noe verdifullt forhold å ta vare på, det er ingen bånd som blir respektert, det er ingen spilleregler som skal følges.
Svik, utroskap, løgn, krangel, uventet overgrep er de grunnleggende trekkene til den overdreven krigeren.
• Magikeren
Som en arketypisk styrke er tryllekunstneren knyttet til oppfinnelse, forbauselse, skaper nye muligheter, helbredelse og kontakt med forfedres kunnskap.
Tryllekunstneren er i stand til å finne nye måter å løse der fornuft har løpt ut i det umulige. Den er i stand til å fortrolige og overraskende mennesker. Hans makt vil endre naturlovene; produserer - som en alkymist - møter mellom elementer som genererer overnaturlige krefter.
Tryllekunstneren er i stand til å omdirigere ondskapens krefter, holde minnene i fellesskapet og mange ganger for å levere dyp kunnskap i metaforer som innbyr til refleksjon.
Tryllekunstneren lever i løpet av spillet, menneskelige forhold blir levd fra letthet og muligheter.
Når det gjelder talehandlinger, lever tryllekunstneren i samtaler om muligheter og forførelse, av de som omarbeider fremtiden, oppfinner den nye eller gjenvinner betydningen.
I kroppslige forhold lever tryllekunstneren i disposisjonen av fleksibilitet og som et element er luft.
I sjelenes domene tillater magikeren oss å leve kastet inn i oppfinnelsen av fremtidige muligheter, i entusiasme og i evnen til ikke å ta oss selv så alvorlig.
I ledelsesfeltet henviser arketypen til tryllekunstneren oss til kapasiteten for innovasjon og læring.
I gresk mytologi er arketypen av tryllekunstneren representert av Hermes, sønn av Zeus som besitter en intelligens som er utstyrt med spådom og intuisjonsgave, venn av formueendringer, guide for turgåere, innbygger i drømmer og tegn, far til kreativitet og guders budbringer.
Trollmannenes krefter utenfor sentrum konfigurerer manipulatoren og byråkraten.
Førstnevnte stiller all sin kraft for forførelse, sjarm og kreativitet til tjeneste for andres mekaniske bruk.
Som Aristoteles sa til manipulatoren, begynner og slutter verden i hans interesse.
Manipulatoren triller andre inn i historiene sine, han forteller historier til seg selv ved å endre hendelsesforløpet for å redde hans forverrede offentlige identitet, han har ikke noe imot å skade andre med ordene sine gratis, han skaper forventninger om at han ikke er opptatt av å formelt ikke oppfylle. Han tilbyr det han ikke er, forteller hva som ikke har skjedd, forplikter seg til det han ikke tror.
Manipulatoren skuffer sjelen fra seg selv.
Den fraværende tryllekunstneren er den trofaste refleksjonen av den byråkratiske ånden. Han lever i en verden uten mening, disenchanted, repetitive, monotone.
Det er ikke annet enn oppgaver å utføre, uten horisont eller formål.
I byråkraten er det ikke noe skille mellom dager eller tider, alt er bane rom losset med betydning og relevans.
Byråkraten har den forbannede makten til å forvandle enhver utfordring til en ren oppgave, hver uttalelse til et spesifikt mål, hvert eventyr til en prosedyre.
Her trakk realismens liv, den lille stemmen, misunnelse, sjalusi, vantro.
Byråkraten lever i en helvetes rutineverden, der der endelig "ingenting har skjedd."
• Elskeren
Sjelens fjerde formende kraft er elskeren.
Koblet til en verden av hengivenheter og følelser, viser denne arketypen oss til evnen til å ønske andre velkommen, til å innlevelse i følelser av glede eller tristhet.
Bokstavelig talt i elskeren er evnen til å slå seg sammen til det ønskede objektet, å gi seg selv med lidenskap til den kjære.
I elskeren lever skjønnheten i bevegelser, bekymring for miljøet og sammenhenger, gleden av forhold.
Det er også rommet for kunst, poesi og nøye gjennomføring.
Elskeren liker både prosessen og resultatene.
I elskeren vises omsorgen for seg selv, kroppen og tilstedeværelsen.
Elskeren er ikke en arketype som bare henviser oss til seksualitetens rom. Det er en kjæreste i lærerens forhold til elevene hans, faren med barna hans, legen med sin syke person eller mystikeren i sitt forhold til Gud.
På samtalens nivå henviser denne arketypen oss både til evnen til å lytte til andre og evnen til å generere emosjonelle sammenhenger av tillit og respekt.
Rent fysisk indikerer det disposisjonen til åpningen, og som et element reflekteres det i vannet.
På ledernivå forbinder elskeren oss med evnen til å generere kontekster for handling: tillit, engasjement, entusiasme. Det gir oss også muligheten til å orientere oss om bekymringene og bekymringene til de vi serverer.
I den greske verdenen er elskeren representert av Iris og Afrodite, den første ansvarlige for omsorgen for gudene, dronning av kommunikasjonen mellom det guddommelige og det jordiske, vokter for harmoni og med en intelligens som gir følelse foran grunn. Den andre, representant for lidenskap, skjønnhet og glede.
Overskuddet av en kjæreste gjør oss besittende, overbeskyttende: vi bryr oss for mye for den andre, vi prøver å unngå all lidelse, vi frykter avstand og vi er til slutt sjalu på forhold.
"Vær forsiktig", "ikke gå", "ikke gjør det", "det er ikke nødvendig", "jeg skal gjøre det for deg". Den overdreven elskeren genererer uførhet, subsidierer den andens ånd, genererer tilknytning.
Den ikke-sentrerte elskeren ofrer seg selv for å opprettholde forholdet, han blir avhengig av kjærlighet og avhengig av anerkjennelse av den andre.
Endelig kveler elskeren.
I det andre ytterpunktet gjør fraværet av elsker oss maktesløse; det vil si ved å ikke kunne gi oss selv til noen eller noe helt.
Det er alltid en reserve som lar oss ikke være der, ikke å slå sammen.
Manglende evne til fusjon av det impotente blir presentert i en konstant indre samtale som dømmer verden eller seg selv, men som til slutt forhindrer ham i å bli forvirret med sitt gjør, hvile fra seg selv, gå seg vill i oppgaven eller forholdet.
De maktesløse ender med å forsømme seg selv, i manglende evne til å være i bekymringene til den andre. Han vet ikke hvordan han skal ønske velkommen eller lytte, han kan ikke trøste, det er ingen skjønnhet i bevegelsene hans, ingen forførelse i hans ord, bare tørrhet av handling.
• Som en invitasjon
Hvilken arketype bor du lettere? I hvilket område av livet ditt merker du overflødig kriger, kjæreste, konge eller tryllekunstner? Hvor ser du underskuddet på en arketype…? Hvilke kostnader betaler du for det? hvilken vanskelig situasjon du lever krever krigens nærvær? Hvilket forhold kan du gjenoppfinne ved å tilkalle Mages krefter? Hva er de mektige erklæringer fra kongen din? Hvilken konflikt forlenges i tid på grunn av fravær av en konge for å avslutte tvisten? Hva gjør du i livet med elskerens lidenskap? Hvor spiller du overbeskyttelsespelet, og hvor spiller du manipulasjonsspillet?
Kort sagt, bare noen få spørsmål å provosere og å huske at verdien av arketypisk tanke er i sin makt til å observere og transformere oss.
Last ned originalfilen
